Le bien-être animal est une notion associée au point de vue selon lequel toute souffrance animale inutile devrait être évitée. La notion concerne l'amélioration de la condition animale dégradée par l'utilisation et l'exploitation des animaux par les êtres humains. Les Britanniques sont les précurseurs du bien-être animal désigné par animal welfare qui va bien au-delà de la notion de « bien-traitance ». Ce point de vue s'applique avant tout aux animaux domestiques, qu'ils soient exploités comme source de nourriture, comme source d'autres produits animaux, comme force de travail, comme objets de recherche biologique ou encore comme animaux de compagnie.
Contrairement aux partisans des droits des animaux, les défenseurs du bien-être animal préfèrent mettre l'accent sur la moralité de l'action (ou inaction) de l'humain vis-à-vis de l'animal et non sur le statut, philosophique ou juridique, de ce dernier. Pour cette raison, les organisations de défense du bien-être animal utilisent parfois le mot humain dans leur nom ou dans l'affirmation de leur point de vue.Histoire de la prise en compte du bien-être animal[modifier]
La prise en compte systématique du bien-être des animaux non humains est apparue probablement pour la première fois en tant qu'idéologie dans la civilisation de la vallée de l'Indus, à travers la croyance en une réincarnation des morts humains sous la forme d'animaux, croyance dont il découle que les animaux doivent être traités avec le respect dû aux humains. De nos jours, cette croyance est un élément du jaïnisme et d'autres religions dharmiques. D'autres religions, notamment certains théologiens des religions abrahamiques, considèrent l'animal comme objet de propriété, mais définissent néanmoins des règles encadrant leur entretien et leur abattage. Le philosophe Arthur Schopenhauer constate ainsi le respect de l'animal dans les traditions de pensée indiennes et critique au contraire la Bible, qui selon lui ne considère l'animal que comme un simple objet sans droit [1],[2] ; Schopenhauer précise : « l'animal est essentiellement la même chose que l'homme » [3] ou encore « notre vrai moi ne réside pas dans notre seule personne ; dans le phénomène que nous sommes, mais bien en tout ce qui vit »[4]. Pour la philosophe française Elisabeth de Fontenay, cette position de Schopenhauer à l'égard de la Bible est infondée, du moins en ce qui concerne la Bible hébraïque [5], originale, dénuée d'interprétation tardive de théologiens chrétiens néoplatonistes[6].
En Europe
La question commence à être abordée concernant les élevages ou le transport [7].
De même que pour la notion de droits des animaux, c'est au Royaume-Uni qu'émergent les premiers questionnements, politiques et actions non religieux en faveur du bien-être animal.
En 1822, le député britannique Richard Martin fit passer une loi protégeant bovins, ovins et équin de la cruauté humaine[8]. En 1824, il fut l'un des fondateurs de la Société de prévention de la cruauté envers les animaux ou SPCA. En 1840, la reine Victoria donna sa bénédiction à cette société, la rebaptisant RSPCA (the Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals), sigle sous lequel elle est actuellement connue des britanniques. À l'aide de dons de ses membres la société employa un réseau croissant d'inspecteurs ayant pour mission d'identifier les maltraitances, de rassembler des preuves et de les transmettre aux autorités.
Afin de justifier la prévention et la répression des maltraitances d'animaux, ces promoteurs du bien-être animal intègrent à leurs arguments l'idée que la cruauté envers les animaux est un signe de faiblesse morale générale de l'agent cruel, lequel représente donc un risque pour les humains eux-mêmes.
La loi du 22 mars 1929 punit les actes de cruauté envers les animaux. Pour la première fois dans une législation moderne, l'animal est perçu comme devant être protégé pour lui-même[9].
« Le Code civil, (...) rien, dans aucun article de ce Code, ne distingue l'animal de l'objet. (...) Au regard de la loi, (...), l'animal n'est rien d'autre qu'une marchandise (...). Le Code pénal reconnaît bien que l'animal est un « être sensible » ; mais la loi apporte immédiatement une restriction, en précisant que son propriétaire doit lui assurer de bonnes conditions, comme si tous les animaux devaient avoir un propriétaire. Le même code ne légifère, en matière de protection contre les mauvais traitements et les actes de cruauté, qu'en faveur des animaux domestiques, ou apprivoisés, ou tenus en captivité, écartant donc tous les animaux sauvages à titre individuel, et autorisant sur eux toutes les cruautés imaginables. Et la loi continue de classer l'animal sauvage comme res nullius, la chose n'appartenant à personne, ce qui permet à quiconque de se l'approprier, mort ou vif ! »
— Jean-Claude Nouët, Protection ou respect de l'animal ?, Si les lions pouvaient parler, essais sur la condition animale, sous la direction de Boris Cyrulnik[10].
Au XIXe siècle, le débat sur le bien-être animal est bien présent en France, porté par des groupes tels que la « Ligue antivivisectionniste française » dont Victor Hugo fut président[11]. Celui-ci fut d'ailleurs un des principaux promoteurs de la première loi de protection des animaux domestiques prévoyant des sanctions pénales :
« Seront punis d'une amende de 5 à 15 F et pourront l'être d'un à 5 jours de prison ceux qui auront exercé publiquement et abusivement de mauvais traitements envers les animaux domestiques. La peine de la prison sera toujours applicable en cas de récidive. L'article 483 du Code pénal sera toujours applicable. »
— Loi Grammont, 2 juillet 1850
Jacques-Philippe Delmas, duc de Gramont, auteur de cette loi, était alors ministre de Napoléon III et il présida les premières corridas à Bayonne aux côtés de l'impératrice Eugénie de Montijo[12].
Cependant cette législation est désormais obsolète et une minorité infime d'animaux, animaux « domestiques » pour le droit français (la majorité étant exclus : ceux élevés pour leur chair, ou sauvages, or c'est précisément ceux-là qui subissent le plus la |dégradation de la condition animale) dispose d'une protection juridique fournie par l'article 521-1 du Code Pénal (1) qui dispose que :
« Le fait, publiquement ou non, d'exercer des sévices graves, ou de nature sexuelle, ou de commettre un acte de cruauté envers un animal domestique, ou apprivoisé, ou tenu en captivité, est puni de deux ans d'emprisonnement et de 30 000 euros d'amende. En cas de condamnation du propriétaire de l'animal ou si le propriétaire est inconnu, le tribunal statue sur le sort de l'animal, qu'il ait été ou non placé au cours de la procédure judiciaire. Le tribunal peut prononcer la confiscation de l'animal et prévoir qu'il sera remis à une fondation ou à une association de protection animale reconnue d'utilité publique ou déclarée, qui pourra librement en disposer. Les personnes physiques coupables des infractions prévues au présent article encourent également les peines complémentaires d'interdiction, à titre définitif ou non, de détenir un animal et d'exercer, pour une durée de cinq ans au plus, une activité professionnelle ou sociale dès lors que les facilités que procure cette activité ont été sciemment utilisées pour préparer ou commettre l'infraction. Cette interdiction n'est toutefois pas applicable à l'exercice d'un mandat électif ou de responsabilités syndicales. Est également puni des mêmes peines l'abandon d'un animal domestique, apprivoisé ou tenu en captivité, à l'exception des animaux destinés au repeuplement. »
— Modifié par Ordonnance no 2006-1224 du 5 octobre 2006 - art. 6 JORF 6 octobre 2006.
En Allemagne
L'Allemagne a interdit l'élevage en batterie pour les poules depuis 2010.
En Allemagne nazie
Selon le philosophe français Luc Ferry, l'Allemagne nazie « promulgua les plus importantes législations qui soient à l'époque touchant la protection de la nature et des animaux »[13]. En réalité, la Loi sur la protection des animaux en 1933, sur la chasse en 1934 et sur la protection de la nature en 1935 ne sont pas plus différentes que celle de la France actuellement, qui n'interdit ni la chasse ni la pêche, ni les abattoirs, ni la vivisection[14].
C'est en tout cas le constat de l'historienne de l’art et des mentalités, Élisabeth Hardouin-Fugier, cette protection de l'animal aurait été essentiellement un outil de propagande pour le régime [15], les conceptions de bien-être animal étant inconcevables pour les idéologues fascistes [16] :
« Un simple coup d’œil sur la liste des « nuisibles » chassables en toutes circonstances ou sur les « plus basses espèces » à privilégier dans l’expérimentation animale, suffit à démentir la prétendue égalité nazie de tous les animaux ».
Pour elle, Luc Ferry recycle la propagande nazie, car le régime fut aussi cruel avec les animaux qu'avec les hommes [16], malgré des prétentions « politiquement correctes » de type publicitaire qui ne correspondent pas aux réalités juridiques du IIIe Reich : l'animal a toujours été considéré « comme une chose (als Sache gewertet) »[14].
D'ailleurs, dans l’Allemagne nazie, les animaux de compagnie des Juifs (déportés ou non) ont été eux aussi enlevés puis tués de manière préméditée [17] à l'arme à feu ou à l'arme blanche. Ainsi, Victor Klemperer, Juif, cousin du célèbre chef d’orchestre, témoigne :
« Je n’avais plus le droit de verser à la SPA une cotisation pour les chats, parce que, à “l’Institution allemande des chats” (...) il n’y avait plus de place pour les créatures (...) qui vivaient chez les Juifs. Plus tard, on nous a d’ailleurs enlevé, puis tué nos animaux domestiques, chats, chiens et même canaris : loin d’être des cas isolés, des turpitudes sporadiques, il s’agissait d’une intervention officielle et systématique et c’est une des cruautés dont aucun procès de Nuremberg ne rend compte... »
— Victor Klemperer, La Langue du IIIe Reich, Paris, Albin Michel, 1996, Leipzig, 1975, p. 140.
Dans la même ligne critique, le philosophe Jacques Derrida, dans L'Animal que donc je suis, déclare :
« Dans sa belle et riche préface aux Trois traités pour les animaux de Plutarque (dans la traduction d'Amyot), Elisabeth de Fontenay ne se contente pas de rappeler, après Hannah Arendt, que Kant était "l'auteur favori de Eichmann". Contre ceux qui dénoncent, dans la remise en cause de l'axiomatique humaniste au sujet de l'animal, une "dérive déconstructionniste irresponsable", elle rappelle ceci : "Manque de chance pour ceux qui n'évoquent la Summa Injuria [allusion à une improbable zoophilie nazie et au prétendu végétarianisme hitlérien] que pour mieux se moquer de la pitié envers la souffrance anonyme et muette, il se trouve que de très grands écrivains et penseurs juifs de ce siècle auront été obsédés par la question animale : Kafka, Singer, Canetti, Horkheimer, Adorno. Ils auront, par l'insistance de son inscription dans leurs œuvres, contribué à interroger l'humanisme rationaliste et le bien-fondé de sa décision. Des victimes de catastrophes historiques ont en effet pressenti dans les animaux d'autres victimes, comparables jusqu'à un certain point à eux-mêmes et aux leurs." »
Luc Ferry répond [Où ?] à cela que des lois existent [Lesquelles ?]. Il note ainsi : certains « préféreraient nier l'existence même de ces grands textes législatifs plutôt que de s'interroger sur le fond du problème : pourquoi les nazis furent-ils à ce point passionnés par la pureté naturelle, sous toutes ses formes, y compris animales, qu'ils en virent à promouvoir de telles mesures ? »[18]. Mais cette « pureté naturelle » correspond à l'eugénisme, appauvrissement génétique du fait de la consanguinité pour obtenir des « races » animales « pures » (zootechnie condamnée par l'antispécisme : les animaux ne sont pas des objets soumis au bon vouloir d'une catégorie d'hommes)[19]. Ainsi, à l'époque, différents textes [Lesquels ?] existent dans d'autres pays d'Europe mais en Allemagne, ils sont signés par Hitler en personne [réf. nécessaire]. Concernant, la propagande « En 1934, il [Hitler] fait imprimer des cartes postales où on le voit nourrir des biches dans la forêt, avec cette touchante légende : « Le Führer, ami des animaux ». Propagande ? Bien sûr, et alors ? Ce n'est pas ici le fond de l'âme d'Adolf Hitler qui nous intéresse, mais la façon dont le dictateur répond aux attentes politique de l'Allemagne romantique et nationaliste qui l'a plébiscité et qui est, le fait n'est hélas pas douteux, infiniment plus sensible au sort des chiens ou des chats qu'à celui des Juifs ou des Tsiganes. [...] Cette frénésie législative doit à des personnalités comme Himmler ou Gœring, qui voyait dans l'animal « l'âme vivante de la campagne » (die lebendige Seele der Landschaft), tous les liens qu'elle entretient avec le naturisme, la nostalgie des origines perdues, le culte de la pureté, l'amour des forêts vierges, que défendant à l'époque e nombreuses et déjà très puissantes associations écologiste »[18]. Le philosophe ne remet pas en cause la réalité et l'application de ces lois, mais souhaite comprendre comment, « dans une logique fondamentalement romantique, la haine la plus acharnée des hommes a pu coexister avec l'amour le plus pur du règne naturel ».
Malgré toute la théorie de Luc Ferry, le fait est que ni la chasse, ni la pêche, ni les abattoirs, ni la vivisection, ni la consommation de viande n'ont été abolis ou combattue en Allemagne nazie.
La publicité nazie concernant la protection de la nature et du gibier correspond d'ailleurs à l'image du « cochon heureux » sur les boucheries ou du chasseur « défenseur de la nature » que pourfendent les antispécistes comme de la propagande et de la manipulation (ces derniers considérant que les animaux ne font pas plus partis de la nature que les humains ne le sont, puisque le terme « Animal » est lui même sans fondement philosophique, comme l'a démontré le philosophe Jacques Derrida dans L'Animal que donc je suis).
Les chasseurs, bouchers, vivisectionnistes n'ont jamais connu la moindre persécution nazie, ni été empêchés d'adhérer au parti nazi, ni dépréciés pour le service du Reich. Le kapo Heiden, qui décida de 1940 à 1942 de la vie et de la mort des détenus à Dachau, était boucher de profession [20]. D'abord éleveur de poules, Heinrich Himmler, ami de Hitler, était passionné pour l'eugénisme pratiqué sur les poules et leur abattage (qu'il gazait) [20]. L'extermination industrielle des Juifs et des Roms et des indésirables pour le Reich (homo-sexuels, Témoins de Jéhovah, apatrides, etc) est calquée sur les abattoirs de Chicago [20]. Les associations végétariennes furent toutes interdites en Allemagne nazie et les Juifs qui pratiquaient le végétarisme furent exterminés comme les autres [20].
Isaac Bashevis Singer rappelle d'ailleurs que la chasse est strictement interdite pour un Juif ; la chasse est combattue par le judaïsme [21] et le Talmud interdit à un Juif de s'associer avec un chasseur [22]. Le végétarisme est une caractéristique de l'ère messianique pour les Juifs orthodoxes, où même les animaux carnivores sont végétariens (prophétie d'Isaïe).
Hermann Stieve, par exemple, professeur en 1921 d'un poste d'anatomie, qui s'intéressa toute sa vie aux ovaires, pratiqua la vivisection sur les animaux, de même pendant le 3e Reich [20], mais avec la possibilité de compléter ses recherches sur des corps humains, comme ceux des patients de service de psychiatrie, dans la cadre de la « destruction de la vie indigne de vivre », affamés jusqu'à la mort et dont il avait fait enlever le corps, ou celles d'Allemandes condamnées à mort pour un crime de droit commun (au cours de la période nazie, même l'écoute de stations de radio étrangères étaient punie de mort et considérée comme un crime de droit commun)[20] ; Stieve écrit à propos de résistantes allemandes :
« Elles s'étaient retrouvées en prison après avoir commis des crimes graves [note: emprisonnées et décapitées, pour résistance (distribution de tracts anti-nazis, etc.), dans le plus grand secret][20]. Conséquence de la peur qu'elles avaient ressenties, elles n'avaient plus eu de règles pendant une assez longue période[20]. »
Cela correspondait à ses recherches, nullement abolies mais encouragées par le Reich[20], où Stieve étudiait aussi les ovaires des animaux suite à un effet panique (pour inspirer à la poule une peur panique, Stieve plaçait dans un poulailler une cage avec un renard vivant, ou tue des moutons « pour réaliser [ses] études comparatives »)[20].
Preuve qu'être vivisectionniste n'empêchait pas d'être bien vu du parti nazi, puisque Stieve utilisait les victimes de la justice nazie, ou même à la demande de la Wehrmacht [20], en complément de ses recherches sur les animaux, et qu'il adhéra dès la fin de la Première Guerre mondiale au Parti populaire national-allemand, auquel il a servi d'orateur et fut membre de l'Alliance des soldats du front, des partis de gauche et des organisations juives se plaignant de ses opinions de droite [20]. L'exemple de Sieve démontre même que le fait de chasser n'était pas non plus un problème de facto pour l'Empire nazi, étant donné que pour Robert Rössle et Walter Stoeckel, Stieve était, entre autres, un :
« Anatomiste révolutionnaire de notre discipline, (...) un chasseur respectant les usages de la vénerie, jouissant avec bonheur des beautés de la forêt et du gibier. (...) Chasseur passionné, il est allé chercher ses objets dans plusieurs pays d'Europe. Ce qu'il mettait à mort, et ce que l'anatomie lui offrait, il le ramenait à la vie par l'interprétation écrite ou parlée[20]. »
Législations historiques du bien-être animal
Les plus importantes législations touchant la protection des animaux dans l'histoire humaine, dont l'abolition de la viande et l'interdiction de la chasse, pêche au niveau de l'État sont celles de l'empereur indien Ashoka[23],[24], de l'empereur chinois Wudi [25],[26], l'empereur japonais Tenmu du roi indien Kumârapâla [28],[29],[30], notamment dans le cadre hindou, ou sous influence du bouddhisme et du jaïnisme.Principe de bien-être[modifier]
Le gouvernement du Royaume-Uni a missionné en 1965 le professeur Roger Brambell pour enquêter sur le bien-être des animaux de l'élevage intensif, en partie pour répondre aux problèmes soulevés dans le livre publié en 1964 par Ruth Harrison (en), Animal machines. Sur la base du rapport du professeur Roger Brambell, le gouvernement britannique a alors créé en 1967 le Farm Animal Welfare Advisory Committee (Comité consultatif sur le bien-être des animaux de ferme), qui devint le Farm Animal Welfare Council (en) en 1979. Les premières lignes directrices du comité recommandèrent que les animaux aient la possibilité de se retourner, de se nettoyer, de se lever, de se coucher, et d'étendre leurs membres. C'est à partir de celles-ci qu'ont été élaborées depuis les cinq besoins fondamentaux de l'animal :
Cinq besoins fondamentaux
- Absence de douleur, lésion ou maladie.
- Absence de stress climatique ou physique.
- Absence de faim, de soif ou de malnutrition.
- Absence de peur et de détresse.
- Possibilité d’exprimer des comportements normaux, propres à chaque espèce.
Les experts de l´Institut national de recherche agronomique (INRA, France) ont publié un rapport pour tenter d’identifier et de limiter la douleur chez les animaux d’élevage. Ils y écrivent : « Pour tenter d’évaluer ce que peut être la douleur d’un animal d’une espèce donnée, la recherche a utilisé des critères portant sur les structures nerveuses (présence ou non d´un cortex télencéphalique frontal, limbique, cingulaire...) et sur les capacités comportementales émotionnelles et cognitives. L´anatomie comparée des structures du système nerveux central et des capacités comportementales des espèces font admettre que les mammifères ressentent la douleur. La question de l’existence de la douleur est posée pour les oiseaux, les poissons et pour les mollusques céphalopodes marins. »[31].
Transport des animaux en Europe
Le 13 décembre 1968 fut signé à Paris la Convention européenne sur la protection des animaux en transport international, qui réglemente le transport des animaux domestiques. La CITES gère les droits de détention des animaux sauvages.
Le 22 décembre 2004 l'union européenne a effectué une refonte totale des règles en matière de bien-être des animaux pendant leur transport. Dans cette nouvelle réglementation, elle identifie tous les intervenants et leurs responsabilités respectives, elle renforce les mesures de surveillance et prévoit des règles plus strictes pour les longs trajets et les véhicules utilisés.
Néanmoins, certaines organisations de protection des animaux, notamment le PMAF, dénoncent les conditions de transports des animaux sur de longues distances, parfois d'un pays à un autre pour des raisons économiques, pour être engraissés ou abattus[32].
La Suisse quant à elle, n'autorise pas le transit d'animaux de boucherie vivants, par route, en provenance de l'Europe sur son territoire[33], en raison des lois plus contraignantes en la matière édictées par la Suisse[34].
Bien-être animal ou droits des animaux ?
Dans la défense des intérêts des animaux, on peut distinguer deux grandes philosophies : celle défendant un plus grand bien-être animal, et celle réclamant des droits pour les animaux. Ces deux points de vue correspondent à deux conceptions éthiques plus générales :
- les déontologistes fondent la morale sur des droits et réclament donc des droits pour les animaux ;
- les conséquentialistes jugent simplement une action ou une inaction à travers ses conséquences. En particulier, les utilitaristes la jugent selon ses conséquences en termes de bien-être. La notion centrale pour eux sera donc le bien-être animal.
Les défenseurs du bien-être animal jugent souvent que le point de vue droits des animaux va trop loin à certains égards : le bien-être animal ne nécessite pas forcément l'élimination complète de toute utilisation des animaux, notamment comme animaux de compagnies. Ils défendent plutôt l'idée que les humains ont une responsabilité morale à l'égard des animaux, celle de minimiser leurs souffrances.
Le clivage entre conséquentialistes et déontologistes recoupe souvent un autre clivage, celui entre les abolitionnistes (partisans de l'abolition de toute forme d'exploitation des animaux) et les réformistes (qui luttent pour améliorer la condition animale sans forcément remettre en cause toute forme d'exploitation des animaux). La défense du bien-être animal coïncide souvent avec la position réformiste. Aussi certains défenseurs de droits des animaux tels que Gary L. Francione considèrent-ils que le point de vue bien-être animal est incohérent et inacceptable moralement[35].
Certains groupes de défense de droits des animaux, tels que PETA, choisissent de soutenir des mesures réformistes pour alléger la souffrance animale dans l'immédiat, en attendant le jour où il sera mis fin à toute forme d'exploitation animale.
Autres points de vue
Le moraliste canadien David Sztybel (en) distingue six types de points de vue différents au sujet du bien-être animal [36]:
- le bien-être animal selon les exploitants d'animaux : la « bien-traitance » correspondant à la vérification, par ceux qui utilisent des animaux, qu'ils les traitent bien ;
- le bien-être animal du point de vue populaire : le souci de la personne lambda d'éviter la cruauté et d'être gentil avec les animaux ;
- un bien-être animal responsabilisant : une opposition à la cruauté plus structurée en matière de règles de conduite, mais qui ne rejette pas la plupart des pratiques de l'exploitation animale (sauf peut-être l'exploitation d'animaux pour la fourrure ou pour le sport (chasse, pêche)) ;
- le point de vue utilitariste, qui cherche à minimiser la souffrance, et peut éventuellement accepter une exploitation animale si elle semble servir un plus grand bonheur global ;
- le new welfarism, expression introduite par Gary L. Francione pour désigner l'opinion selon laquelle les mesures destinées à améliorer la condition des animaux exploités par les humains conduiront finalement à l'abolition de toute exploitation animale ;
- enfin, des points de vue qui ne font pas de distinction entre « bien-être animal » et « droits des animaux ».
Positions religieuse
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Bien-être animal à des fins gastronomiques
De nombreux grands chefs estiment que la
viande d'animaux élevés en
libre parcourset bien traités est préférable pour la cuisine. Il ne s'agit pas là d'une prise en compte éthique de l'animal mais du constat que la viande d'un animal bien traité a meilleur goût.
Parmi les principaux cuisiniers prônant une viande de haute qualité, issue d'un élevage long, on peut citer Fergus Henderson, Raymond Blanc, Hugh Fearnley-Whittingstall. Ce dernier est connu pour élever et tuer lui-même ses animaux.
Le consommateur occidental contemporain peut désormais choisir entre viande produite en masse ou en libre parcours (entre autres modalités possibles). Cette dernière coûte généralement plus cher que la première. Pour cette raison, il est souvent reproché[réf. souhaitée] aux défenseurs d'une viande de haute qualité de tenir leur discours du haut de leur richesse, en ignorant les gens n'ayant pas les moyens d'une telle dépense. La dépense alimentaire d'un ménage moyen actuel est cependant moindre, en proportion, que celle de nos ancêtres.[réf. nécessaire]
D'autres (des défenseurs d'une viande de haute qualité consommée avec parcimonie, mais aussi des défenseurs du
végétarisme) mettent en avant le fait que la profusion actuelle de
protéines bon marché est malsaine et que notre régime alimentaire actuel est trop riche en viande.
[réf. nécessaire]
Critiques de la notion de bien-être animal, de sa défense
Jadis, beaucoup de gens pensaient que les animaux ne pouvaient rien ressentir et qu'ils n'avaient donc pas d'intérêt propre. De nombreux
cartésiens semblent avoir été de cet avis, bien que selon
Cottingham, Descartes lui-même ne défendait pas un tel point de vue. Ce type de point de vue a pu être tenu également par certains
comportementalistes, malgré la faille logique dans le passage de « il n'y a aucune preuve scientifique que ces rats dans mon laboratoire, souffrent » à « ces rats dans mon laboratoire, ne souffrent pas ». De plus le point de vue comportementaliste sur ce qui constitue une preuve scientifique rend impossible l'examen de problèmes concernant la souffrance.
D'autres jugent que l'on donne une importance trop grande au bien-être animal, alors même que le bien-être humain ou les droits humains fondamentaux ne sont toujours pas satisfaits pour beaucoup d'humains. Ils citent l'Afrique et de nombreuses autres parties du monde touchées par la pauvreté et d'autres problèmes, parfois en progression. Ces détracteurs exigent parfois des défenseurs des animaux qu'avant de réclamer des droits pour les animaux, ils commencent par améliorer les conditions de vie de leurs congénères humains dont beaucoup vivent dans des conditions comparables à, voire pire que, celles de certains animaux.
Cette critique suppose la prémisse spéciste selon laquelle la souffrance humaine mérite une plus grande considération que toute souffrance subie par un animal non humain. Les antispécistes rejettent cette opinion, considérant au contraire que toute souffrance mérite la même considération, quelle que soit l'espèce de l'être qui la subit.
Plus récemment, d'autres détracteurs ont utilisé des arguments inspirés de
Wittgenstein pour défendre l'idée selon laquelle certains types de souffrance ou de joie ne sont accessibles qu'aux êtres capables d'utiliser un langage. Ils affirment que seuls les humains, les bonobos et les chimpanzés ont cette capacité linguistique. Mais logiquement le fait que les humains puissent ressentir certaines souffrances particulières ne signifie pas qu'on ne doit pas chercher à éliminer les autres types de souffrance.
[réf. nécessaire]
Dégradation de la condition animale
Poules pondeuses élevées en batterie ; « En France, 50 millions de poules pondeuses – à qui l'on a souvent tranché le bec au fer rouge – sont incarcérées à vie dans des cages minuscules où elles ne peuvent ni dormir ni étendre les ailes, mais seulement absorber une nourriture éventuellement issue de fosses septiques et de boues d'épuration » – Armand Farrachi
[37].
Veaux de race laitière en
élevage intensif : « Pour cause d'élevage intensif, les
fermes, devenues des « exploitations », se sont reconverties en centre de détention à régime sévères, et les « fillettes » de
Louis XI passeraient pour de véritables hangars face aux dispositifs où l'on enferme des créatures que la nature avait conçues pour la lumière, pour le mouvement et pour l'espace » – Armand Farrachi
[37].
Cochons en élevage hors-sol ; « En France (...) les truies sont sanglées jour et nuit dans des stalles qui leur interdisent toute espèce de mouvement, et ce, pendant deux ans et demi » – Armand Farrachi
[37].
« En
captivité, un animal sur trois est porteur d'
ulcérations gastriques, et deux sur trois sont atteints d'une
maladie de
peau (...) Les nombreuses tentatives de
suicide en
prison ont pour équivalent les fréquentes
automutilations de la captivité animale ; il n'y a pas ici simple coïncidence, mais identité de cause, (...) c'est-à-dire la « contrainte » » – Jean Claude Nouët
[38].
En France, 50 millions de poussins mâles sont tués chaque année au broyeur (ou gazés)
[39],[40] ; aux Etats-Unis, la plus grande
usine de poules pondeuses en tue 30 millions par an
[41][42].
Le bien-être animal est une nouvelle découverte éthique, en Occident, contre la dégradation de la condition animale, surtout depuis les deux derniers siècles :
« Aucune civilisation n'a jamais infligé d'aussi dures souffrances aux animaux que la nôtre, au nom de la production rationnelle « au coût le plus bas ». (...) N'ayons pas peur des mots : la France est couverte de camps de concentration et de salles de torture. (...) Pour ces millions, pour ces milliards d'animaux, le simple fait de vivre, depuis la naissance jusqu'à la mort, est un supplice de chaque seconde (...). »
— Armand Farrachi, Pitié pour la condition animale[37].
En effet, le philosophe Jacques Derrida, qui considère la question de l'« animal » comme centrale dans son œuvre de déconstruction[43], (avec son ouvrage posthume L'animal que donc je suis), insiste sur les « proportions sans précédent de cet assujettissement de l'animal »[44] né « de la violence industrielle, mécanique, chimique, hormonale, génétique, à laquelle l'homme soumet depuis deux siècles la vie animale »[44], violence à l'encontre des animaux comparée par le philosophe à la Shoah (génocide qui tient son caractère « exceptionnel » du fait qu'il est aujourd'hui encore le seul de type industriel[45]) :/source wikipedia/
« De quelque façon qu'on l'interprète, quelque conséquence pratique, technique, scientifique, juridique, éthique, ou politique qu'on en tire, personne aujourd'hui ne peut nier cet événement, à savoir les proportions sans précédent de cet assujettissement de l'animal. (...) Personne ne peut plus nier sérieusement et longtemps que les hommes font tout ce qu'ils peuvent pour dissimuler ou pour se dissimuler cette cruauté, pour organiser à l'échelle mondiale l'oubli ou la méconnaissance de cette violence que certains pourraient comparer aux pires génocides (il y a aussi des génocides d'animaux : le nombre des espèces en voie de disparition du fait de l'homme est à couper le souffle). De la figure du génocide il ne faudrait ni abuser ni s'acquitter trop vite. Car elle se complique ici : l'anéantissement des espèces, certes, serait à l'œuvre, mais il passerait par l'organisation et l'exploitation d'une survie artificielle, infernale, virtuellement interminable, dans des conditions que des hommes du passé auraient jugées monstrueuses, hors de toutes les normes supposées de la vie propre aux animaux ainsi exterminés dans leur survivance ou dans leur surpeuplement même. Comme si, par exemple, au lieu de jeter un peuple dans des fours crématoires et dans des chambres à gaz, des médecins ou des généticiens (par exemple nazis) avaient décidés d'organiser par insémination artificielle la surproduction et la surgénération de Juifs, de Tziganes et d'homosexuels qui, toujours plus nombreux et plus nourris, aurait été destinés, en nombre toujours croissant, au même enfer, celui de l'expérimentation génétique imposée, de l'extermination par le gaz et par le feu. Dans les mêmes abattoirs. (...) Si elles sont « pathétiques », ces images, c'est aussi qu'elles ouvrent pathétiquement l'immense question du pathos et du pathologique, justement, de la souffrance, de la pitié et de la compassion. Car ce qui arrive, depuis deux siècles, c'est une nouvelle épreuve de cette compassion. »
— Jacques Derrida, L'Animal que donc je suis.
Cette position de Jacques Derrida sur la dégradation irrésistible de la condition de l'animal, (jusqu'à en faire, à la manière d'Isaac Bashevis Singer, une autre Shoah), n'est pas isolée ; la philosophe Elisabeth de Fontenay pense d'ailleurs que cette dévalorisation de l'animal (jusqu'à sa réduction à l'état de « chose », de « produit », de « machine »), en parallèle avec sa condition devenant au fil des siècles de plus en plus lamentable pour en devenir insoutenable à l'époque industrielle[45], commence à l'ère chrétienne[45], où des philosophes – en référence à la théologie – verrouillent le propre de l'homme, et ce, en ressassant les traits qui le différencient des autres animaux considérés comme négligeables (faisant de l'Antiquité « en quelque sorte un âge d'or pour les bêtes »)[45] :
« « Nous » mangeons n'importe quoi et n'importe comment, nous donnons la vie aux bêtes, nous les faisons vivre et mourir dans le processus d'une technicité « rationnelle » qui n'est pas sans rapport avec les techniques de concentration, sinon d'extermination, qui ont marqué le XXe siècle du sceau de l'irreprésentable. (...) La pensée de la condition moderne (...) est celle d'un vivant tellement profane qu'on ne peut même plus le profaner (...). (...) Je me demande (...) quelle manière d'être ensemble (...) pourrait aider à réinscrire l'animal dans une chaîne symbolique qui ne fasse plus bon marché de lui. »
— Elisabeth de Fontenay, Le silence des bêtes, la philosophie à l'épreuve de l'animalité, p.716.
Au XIXe siècle, Jules Michelet est l'un des premiers à dénoncer les exactions écologiques (dans le même mouvement que celui des crimes coloniaux)[45] ; ainsi, dans son œuvre La Montagne (1868), l'historien écrit :
« « Nos voyages de savants qui font tant d'honneur aux modernes, le contact de l'Europe civilisatrice qui va partout, ont-ils profité aux sauvages ? Je ne le vois pas. (...) Les conquérants, les missionnaires, les marchands ont massacré, épuisé, abruti et vérolé les populations, ils ont produit le désert. (...) On peut juger que si l'homme a ainsi traité l'homme, il n'a pas été plus clément ni meilleur pour les animaux. Des espèces les plus douces, il a fait d'horribles carnages, les a ensauvagées et barbarisées pour toujours. » (...) Car tous les récits de voyageurs concordent : il fut un temps où les lamantins, les phoques, les pingouins, les manchots, les baleines aimaient la compagnie de l'homme... »
— Elisabeth de Fontenay, le silence des bêtes, la philosophie à l'épreuve de l'animalité, p. 624-625.
Enfin, si, au fil des siècles jusqu'à nos jours, la dégradation de la condition de l'animal, au niveau mondial, est incontestable, cette dégradation s'accompagne de la disparition formelle de ces animaux qui n'ont pourtant jamais été autant utilisés par l'homme en tant que moyens ; c'est ce que Jacques Derrida appelle « l'horizon des fins de l'animal » :
« L'horizon des fins de l'animal (...) est l'horizon d'une hypothèse réelle, si je puis dire. (...) Ce spectacle ne peut se former que comme le symptôme d'un désir ou d'un phantasme : le tableau d'un monde après l'animalité , d'abord présente à l'homme, aurait un jour disparu. Elle aurait été détruite ou anéantie par l'homme, soit purement et simplement, ce qui paraît à peu près impossible même si on se sent en route vers ce monde sans animaux, soit à travers un traitement dévitalisant ou désanimalisant, d'autres diraient dénaturant de l'animalité, la production de figures si nouvelles de l'animalité qu'elles paraîtraient assez monstrueuses pour appeler un changement de nom ; cette science-fiction de plus en plus crédible aurait commencé avec la domestication apprivoisante, le dressage, la neutralisation, l'acculturation, et se poursuivrait avec l'exploitation médico-industrielle, les interventions massives sur le milieu et la reproduction, les transplantations génétiques, le clonage, etc. »
— Jacques Derrida, l'animal que donc je suis.
Cette disparition formelle de l'animal domestique toujours et de plus en plus utilisé en tant que moyens, correspond à sa transformation en « machine » :
« Si l'animal n'est guère pensable comme machine, il peut être (...) transformé en machine. Le XXe siècle n'invente pas la notion d'animal-machine, mais il en rend l'idée concrète à travers les élevages intensifs et la manipulation de l'animal de laboratoire. (...) Le XXe siècle invente (...), entre autres horreurs dont il a été prodigue, l'animal caché, celui dont l'homme a honte (...). L'animal moderne n'est pas obscène parce qu'il rappelle que nous sommes des espèces d'animaux, mais parce qu'il met en avant notre capacité sans doute unique de pouvoir avilir les autres créatures vivantes, jusqu'à leur faire perdre ce qui en faisait justement des animaux. »
— Dominique Lestel, des animaux-machines aux machines animales, Si les lions pouvaient parler, essais sur la condition animale, sous la direction de Boris Cyrulnik[46].
Le poète et dramaturge Paul Claudel voit ainsi la terre comme étant « désaffectée », comparant ce mal à la « Cinquième Plaie » d'Égypte : « tous les animaux sont morts, il n'y en a plus avec l'homme[47] » ; les animaux ne font plus partie du quotidien des hommes alors que ces derniers tuent et mangent ces mêmes animaux toujours davantage[45] : cela constitue pour le poète un très grave manquement à la vie[45], car il rejette cette vision des animaux où l'on ne voit en eux que « des machines utiles, des magasins vivants de matière première que nous manœuvrons d'une main molle et dégoûtée. Les serviteurs de l'âme sont morts. Elle n'est plus servie que par des cadavres vivants[48] » ; Paul Claudel, contestant l'ère du machinisme et du rendement, dresse ce réquisitoire :
« Dans ma jeunesse, les rues étaient pleines de chevaux et d'oiseaux. Ils ont disparu. L'habitant des grandes villes ne voient plus les animaux que sous leur aspect de chair morte qu'on lui vend chez le boucher. La mécanique a tout remplacé. Et bientôt ce sera la même chose dans les campagnes. (...) Maintenant, une vache est un laboratoire vivant (...), le cochon est un produit sélectionné qui fournit une quantité de lard conforme au standard. La poule errante et aventureuse est incarcérée. Sont-ce encore des animaux, des créatures de Dieu, des frères et des sœurs de l'homme, des signifiants de la sagesse divine, que l'on doit traiter avec respect ? Qu'a-t-on fait de ces pauvres serviteurs ? L'homme les a cruellement licenciés. Il n'y a plus de liens entre eux et nous. »
— Paul Claudel, Bestiaire spirituel, Mermod (1949), pp.127-128.
Ce discours traduit une réalité née du XXe siècle, celle où jamais les animaux (les animaux d'élevages) n'ont été autant reniés et niés dans la culture[49] et autant occultés d'une manière aussi maximale dans l'histoire et la conscience collective des sociétés humaines – (« de même que le fétichisme de la marchandise dont parle Karl Marx, fait qu'on ne perçoit pas le travail derrière le produit fini, de même on ne doit pas percevoir le piège, la patte sanglante, la souffrance, l'angoisse, l'agonie (...) d'individus (...), derrière le manteau de fourrure, (...) derrière la « viande »[49] ») –, alors que, dans ces mêmes sociétés, jamais des hommes n'ont consommé aussi souvent et en aussi grande quantité de la viande, et des produits issus du règne animal :
« Il n'y a plus aucun sacré dont l'animal serait le siège, dont il pourrait invoquer le secours. Plus d'appartenances totémiques, de divinités tutélaires, ni même de métempsychoses un tant soit peu salvatrice. (...) Ce qui est en cause n'est pas nécessairement une cruauté directe et délibérée à l'égard de l'animal, mais une cruauté indirecte, subséquente, et toujours masquée, occultée. Les souffrances animales font ainsi figure de quantité négligeable devant ces « impératifs de l'économie » qui finissent par se décliner en mots d'ordre politique. Ce serait en effet une illusion que de croire que le sort des animaux se jouent en dehors des politiques humaines. (...) Car les hommes traitent les animaux selon les mœurs et les coutumes de leur propre groupe d'appartenance (...). »
— Françoise Armengaud, Au titre du sacrifice : l'exploitation économique, symbolique et idéologique des animaux, Si les lions pouvaient parler, essais sur la condition animale, sous la direction de Boris Cyrulnik, p.861-862[49].
À cela s'ajoute :
- L'« ensauvagement » des animaux domestiques (la vache, par exemple, connue de par le monde pour être un animal familier d'une grande douceur, devient un animal agressif en Occident à l'égard des êtres humains, du fait qu'elle n'est plus traite à la main, mais par des machines, ne connaissant ainsi plus aucun rapport avec les hommes)[50] ;
- La « folie animale », signifiant un mal-être intense et prolongé, (les poules en cages se picorent entre elles, ce qui « nécessite » l'ablation (douloureuse) de leur bec ; les porcs, s'ils ne sont pas incarcérés dans des stalles qui les privent totalement de mouvements mais dans de plus « grandes » cages, – s'automutilent, etc.)[50] ;
- Et la consanguinité, qui engendre la débilité (ou fragilité) physique et mentale des animaux d'élevage ou dits « de race » : « la définition officielle d'un individu non consanguin : ses parents n'ont pas d'ancêtre commun sur cinq générations [:] Il y a de moins en moins d'animaux qui (...) ne sont pas consanguins aujourd'hui : (...) Tout cela au nom de l'économie. Parallèlement (...) la sélection (...) n'a pas su empêcher l'appauvrissement génétique (...)[
Archaïques, inutiles et cruelles, dissection et vivisection doivent être bannies de l'enseignement
Saint Gobain – Samedi 18 et dimanche 19 août 2012
Excenevex – Mardi 21 août 2012
Nouveau happening Stop aux Animaux dans les Labos à Montpellier
Rennes – Samedi 28 juillet 2012
Ondres (40) – Samedi 11 août 2012
Paris – Samedi 11 août 2012
27 octobre 2012 : Happening Stop aux Animaux dans les Labos à Chartres
Toulouse – Dimanche 05 août 2012
Sens – Samedi 04 août 2012
Montpellier – Samedi 28 juillet 2012
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